美国合计之神学之根本——《神学在美国》译序导言。认识改革宗(赵中辉)

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认识改革宗(赵中辉)

译者序

(关于改革宗的局部名词解释)

对那些想如果深度了解美国凡一个什么样国家的读者,我们会推荐两遵循经典的作,一凡法国社会学家托克维尔的《民主在美国》,另一样依就是是耶鲁大学学者h的立即本《神学在美国》。在某种意义上,一个人数而不起第二本书了解美国底神学版图,也不得不看明白第一本书的肤浅,因为毕竟美国起建国初期到当代政治都距离不上马基督教神学的影响。本书以北美多神学院和宗教系,都于当教会历史的必选课本。

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本着现行华夏基督教界关于神学思想的新生探索,此书为得以用作那个有价的参考文献,因为研究者会发觉,美国最初神学版图曾发生过的争论、思潮和学派,也于中华神学讨论界出现,例如关于理性和信心、基督教的合理性、历史性的新教和启蒙思想中的关系、圣经权威性、教会治理体制、教会论对宗派主义的熏陶,等等。正使本书作者以题词中讲了的,他希望被读者看到,美国神学思想之上进离不起头欧洲神学当时产生的变动,例如德国神学。同样,中国神学思想的前进,也离不开历史上和其它地中神学思想之总是,包括美国底神学思潮。实际上,由于世界宣教活动的史,现今华福音派神学就既屡遭美国大觉醒运动后的复兴主义运动的十分老影响。本书作者深度剖析了复兴主义运动的时代背景、思想自觉和骨子里利弊,反观中国处境,也坏令人深思。

Reformed 改革宗 

针对愿意用超过学科的意见来探索神学思想之研究者,这本开可以看成一个编范本。作者的一个切磋起点是,神学思想不是约束之高阁的,而是和教会实践、社会思潮和政治时事互相影响之。也为此,作者用同一种植跨学科的事业,并从未用神学讨论局限在某范围外,或独自谈谈某个立场的神学。本书力图表现的凡一个初期美国神学版图全景,所以中不仅囊括于也人们熟悉的局部基督教派,如长老会、浸信会和循道会在美国之前进,甚至还有针对性独一神论、摩门教等之牵线和剖析,也在思想上扩展至美国天主教神学以及普世运动。整理起这些思潮的系统,是同等项非常广阔的工作,更珍贵之是,作者对每一个活动、学派和心思都于出基于正规信仰之解析。在这个意义上,这仍开吗是均等篇特别的护教史著作。作者的申辩素养跨度的好,涉及学术神学、实践神学、教会史、社会运动(民粹主义)、政治(政教关系)、伦理学等。作为译者,我们直接好奇为,作者在梳理如此眼花缭乱知识之又,还能够清晰地理出大重点之思想脉络。

指有加尔文主义神学的复原派,多半具长老宗的教会行政。

末,我们得解释一下为什么把本书标题译成《神学在美国》,而非是《美国之神学》。正而托克维尔那本书的标题一样(Democracy
in
America),强调以第一个词,但却为译者需要用比较可中文表达的方法,译成《美国之民主》,而无是《民主在美国》,实为遗憾。之所以突出第一单词(“神学”或“民主”),因为它们才是研究对象,而“美国”是研讨对象进行的地面范围。故此,《神学在美国》的题突出表明,这是一致总统有关基督教神学思想(有些从欧陆传入)如何在美国提高的创作,其中包美国化的一模一样局部。

Reformed Churches 改正教会 

引言:神学在美国

再者如改造宗教会。此复原教系于十六世纪中团队,与信义会发生转移,乃用慈运理及加尔文所建议的神学与组织,其令会所有于法、德、瑞士、荷兰,后扩大及英、美和另外各个。

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Reformed Faith 改革理论信仰

以美国殖民初期的一个几近世纪内,神学家在见识领域占有主导地位。美国首先单来知的阶层,大多包括的凡基督教神职人员,以及个别上了神学(或“道学”)书籍的牧师们,他们在闹知之口当中获取最好博学的人之身份。一直顶美国打天下初期,神学家在美国出版文化着都占据独一的贵地位。到了十八世纪末,在各国十年内,他们都是美国发表量最多的作者。在变革之后,他们之有名地位有所现将,但还是当尽十九世纪初期,神学仍继续以美国学界受人尊,同时其还提供了一致效词汇,让普通美国人数以尽宗教生活历程遭到使用下。当长老会牧师robert
baird在1843年朝欧洲读者解释美国宗教时,他就吹说,“在基督教神学的各个一个子,都生大气出版物”,他尚补充说,美国神学期刊是美国文化着最为具学术型的出版物。

每当神学用语中,『改革思想』相等于『加尔文主义』,它的圣经解说就是不行起网地刊登于加尔文神学中之圣经解说。

神学家们保存了平栽语言,它流入其他话语领域。他们好有信心地以为,正确构建的哲学可以支撑神学真理,就形容起了多数初期美国哲学文本。他们是初科目“心理科学”的机要解释者,是“道德科学”的机要发起人,也热心参与届“自然哲学”的变异吃,此学科最后转变成自然科学。诗人们以及小说家们(包括Herman
Melville, Nathanial Hawthorne, Harriet Beecher Stowe, Emily Dickinson,
and Ralph Waldo
Emerson)都挣扎着当神学家的这些声明,有时还是反对他们,因他们所写的曾广博到一个档次,以至于一个总人口若是未知晓十九世纪文化中的神学思想,就异常麻烦理解这之文艺反抗是怎么样的。在一个普遍法赋予地方法官坐随机判断权的期,神学常于美国法例裁决遭到饰演突出的角色。美国政治家们所出口的一样学公共语言,也大方以来神学概念。关于罪和救赎的历史观充满十九世纪社会改革者的修辞。在三独百年里,神学家们以美国学术生活中颇具特别充分的权威性。

  Reformed Presbvterian Church 改革宗长老会

而且,神学的言语装备了美国人数的敬虔,他们无沉浸于学术、艺术出版物中。借着地方新教、天主教神职人员之讲道和小册子,神学家们的想想上同一丛匪绝了解科学要哲学的读者群。早期美国神学家常将自己身为当地牧者,每周对教会会众讲道,也也有知的读者群写作文章。当一号作仆人的非裔美国人jarena
lee在1849年勾勒下她的《宗教经历与日记》时,她描述自己宗教经验的法(使用了“罪疚”、“宽恕”、“归信”和“成圣”等词),就持续了她循道会神学背景的业余规则。她学会作出区别,是按部就班循道会所知道的宗教经验定义而召开的。对于jarena
lee以及多旁美国基督徒来说,神学语言为履行以及社会制度画及界限,也提供了社群身份的表明。

同样宣称和苏格兰盟约派有细心关联的教会组织,为纯正福音,简单崇拜仪式和民事,为宗教自由而奋。此名词表徵在教会行政方面是长老制,在教义方面是言听计从苏格兰第二破宗教改革的成就(1638—1649)。一六九年後,苏格兰革新宗长老会,包括那些从属于卡美隆(Richard
Cameron)与任维克(James
Renwick)的存栏团体。他们在同等拐六年以前从未有过牧师照管,直到一拐季叔年止发生麦美伦(John
MacMillan)来提携她们。在一如既往拐季叔年起第二个牧师帮助他们成立一个区会,并让一八一均等年教会人数加到得成立总会。牧师则于司特令与裴兹雷两介乎给神学院训练。于一八六叔年以国会选举问题如告分裂,于一八七六年多数赞成将是问题公开之人口入了苏格兰自由教会。只出五个小教会仍然坚守从前盟约派的立场。

时常有谢兴趣的观察者对民众以神学上的兴趣范围提出辩解意见。不止一员对十九世纪初美国基督教神学观察者瞩目到,美国人口喜欢谈论猜想的系统,包括那些及其深奥、复杂的神学家们的体系。法国贵族托克维尔就以1831到1832年走访美国,他说特别少看美国人数从为“在本质上是理论性的、抽象的人类知识”,而且“教义”只以宗教版图上占据次要地位。在1832年,一各项评论者在同样客新英格兰报《朝圣者的饱满》上吧本着群众的构思习惯得出类似之结论:“这个国家的宗教精神是行动型的,而休是默想型的。我们社会制度的实质是吧行动予以了的限量,而我们群众的激动性格更倾向于工作,而未思考。每一样东西都居民众之论断之下,卓越之标砖也鉴于他们而定,而她们得还公正地称赞一个勤奋的生产者,过于对相同位深刻思想家之嘉。”十大多年以后,安德佛神学院的edwards
amasa
park试图反驳德国神学家的见地,即美国人“对神学科学并没什么程度”,或针对另其他科目,“除了蒸汽的律及政治理的法”。但帕克用肯定,牧师们和平信徒还欠阅读的光阴,出版商只尊重市场需求,神学家们觉得很麻烦用掌握的言语、潇洒地针对平种植“具有流行人”的制说话。

爱尔兰教会的发源,与十七世纪初苏格兰的移民有关。其中大部分赞成长老制的教会行政,并签约了扳平六季季年的严正条约。一六九年打天下安顿后,有同等不怎么片段人口从盟约者原则,而立了爱尔兰改革宗长老会。一六九六年孔大卫牧师死后即使无正式牧师,只因由苏格兰有时来之牧师帮助,後来当同样拐五拐年封立了马维廉(William
Martin)为牧师。一拐六叔年起了区会,一八年之后教会迅速提高,一八一同年树了总会。多年来他们的牧师在苏格兰叫造就,到同一八五季年才确立神学院,直到今天按时有发生四位教授维持这个中神学院。

这些描述只发一个繁杂故事之另一方面。托克维尔也本着“大量宗教图书”印象深刻,包括外于书店被找到的有关于“有争议之神学”的图书。康奈提格州扳平个牧师horace
bushnell说好在一个村长大,那里的居住者经常讨论关于“自由意志、定命、绝对预知、三位一体、救赎、特殊恩典、永恒”的复杂性问题。Harriet
beecher
stowe在其的小说中,创造有一个气象的社会风气,在这世界中,这些说充满日常生活的定势节奏。在1850年,独一神论人士george
burnap惊叹于公众神学兴趣的广度。他意识,人们对佛经的学识与对“不同神学体系”的知“一般都老渊博”。甚至“最无认得字的,在视听一个教义观点时”都能够“立刻回去圣经文本中,说那是与之匪一样的”,而且“受了一般教育”的民众会用“相当多的真实和规范”来谈谈神学的“形而上学”方面。借着公众中间口头争辩的立同一制度,十九世纪美国口将神学作为同样种植流行娱乐方式,而且有些闻名的答辩高手还得抓住大量听众参与届大半天之竞中。

缓爱两令会为一八七平年叫宣教师至叙利亚传道。差不多有一百年以中东的宣教,自一九六三年于于埃提阿伯发工作。北美革新宗长老会是以十八世纪中出于苏爱两教会的移民成立的。经过分裂后至今以有七十独教会,维持一里边神学院于毕兹堡,一里面大学被BeaverFalls(宾州,毕兹堡北部四十里),从前曾给中华南方广东省以及北满齐齐哈尔有宣教工作,迄今仍在居比路及日本从宣教活动。

有关早期美国之日常公众对神学家们的创作来多大的趣味,或标准神学在差不多酷程度及带这底宗教实践,我们所知并无多。很多美国基督徒都拥有核心的神学知识,尽管只有出几员专注让复杂的区分。虽然美国人口有时会恼羞成怒于神学是深受闹学问精英的马上等同考虑,有人吗认可那是相同种有别于敬拜语言与灵修的话语形式。耶鲁大学之josiah
Willard
gibbs说,“宗教是为公众之,神学是吃学院的。神学很为难了解,来源且于古艰涩的书本被,它讨论的凡不可见的物,它灌输的无数东西,都有悖于我们的当然情感。”

斯教会照持续接受苏格兰盟约派的无偿,在倾倒时单唱歌诗篇,没有音乐伴奏,会众不插手政治运动,不加入另外秘密结社。信仰标准也韦敏斯德公认信条和特别、小若理问答书。全体会成千上万有两万丁。

以初期美国,神学一般叫了解也同流派将圣经解释与有一样栽背景理论结合的课。神学和灵修式、灵感式写作、或宗教经验叙述不同的凡,它独自于哲学的任何分支学科,不论是逻辑学、形而上学、认识论、释经学、修辞学或心理科学,还是历史,特别是针对佛经书卷的历史性研究。十七世纪哈佛大学应用的标准教材是英国神学家william
ames写的《神学精髓》(1623),他以神学定义也“向上帝而在的福音”,而且坚持当她出自于“神圣启示”,而未是人口之追逐。但他解释说,对及时同一启迪的其它理解还需要人“在逻辑学、修辞学、语法和多语言上发出技艺及涉”。当十七世纪末新英格兰清教徒samuel
willard对有些年轻学者描述什么是“道学”时,他说,圣经是它们唯一的源头,但它为亟需语法、修辞学和逻辑,才会得出“神学真理”,他吗倾向人如果控制自然哲学和历史。两百年晚,普林斯顿神学家charles
hodge将“系统神学”定义为拿圣经“事实”不仅和其余学科相连接、也“让各级科目亲近”的一模一样派科学。南方循道会人士thomas
ralson解释说,神学家是自从“默示的书卷”获得他们的真理,但他俩职责的同有是如果分明正确理解的佛经是和“扎实的哲学和科学的心劲原则”相平等的。密西根大学校长henry
tappan在1856年写道,神学在“形式”上是扎根于“神圣文字”的,但它们“呼召哲学成为一个直属的贵,来辅助解释圣经”。这些概念都不是未曾丁批,但其表明,曾经产生同等种大致的共识,延续了两百基本上年。

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这些概念都十分广阔,包括不同文体(如讲道和盛小册子),任何美国神学史都得查考这些文献。十七世纪的发话道常将圣经主题和局部由十六世纪逻辑学者及修辞学者所定的达一致。十九世纪的小册子常反映出十八世纪苏格兰哲学的只要前提。这些果实和比较技术性的书本和期刊文章,把圣经解释及平等种背景理论做,明显要包含地做了“神学”。

Reformed Theology 改革宗神学

本书的主题是,早期美国之多数神学家都放在心上让基督教之成立问题,这等同专注塑造他们发有同样种对神学的知晓。在挥洒被,追求客观的及时同一意及五只其他主题交织在协同,来强调并限制它:对神学之“实践性”及其伦理作用的不停关注,加尔文主义的要,美国口跟欧洲丁的相互,神学宗派的立,以及学术思想流派和民粹主义思想流派之间的异样。

起源

理所当然:证据主义的派头

改制宗神学是当十六世纪抗罗宗运动中犯起来的,与路德宗分别。最初为圣餐问题,慈运理与路德之间来矣意及之分歧,于一五亚九年马尔堡之克洛奎公然分裂。路德所谓的圣餐同质说凡是基于他的激进的、革新的见识(Communicatio
Idiomatum ,
在基督的神人二性之间本质上之互通),并以基督的性格遍在达到具有表现。其他还有不同之处,不过共通之点比较多,而矛盾的处在比少;即路德宗于律法与佛法之间缺乏连续性,让当局方面对教会产生再度多的支配权,较改革宗在救赎论上再次小,然而在重重操达双方都相互同意。路德宗和改造宗均一致和罗马教主张好公会议在三位一体与基督论上所决定的教义。在宗教改革的主导信念(因信称义,反对圣餐变质,圣礼的数及,圣经的显要)两者都说明同意。然而当神学与教会的旅上则无从达成协议。

本着神学合乎理性化的求偶,在重新早有的十七世纪新英格兰加尔文主义者中虽表达出来,他们采取有源于新教经院主义中亚里士多德以及柏拉图哲学的定义,而且借用十六世纪逻辑学人文主义改革后的修辞学框架来协助组织他们之思索。第二替新英格兰神学家们扩展了她们对理性之兴,一部分是应早先英国自然神论者,还有局部因是使跟英国自然哲学一致。在十八世纪,他们的继承者采用可以让取名也“证据主义的”一种植对宗教理性之理解。这同样据主义立场被英国及欧陆其他四各类模式之浓塑造,认为理性证据证实了圣经启示的独特性和真理。
在“证据主义基督教”兴起的骨子里,是立同样宣称。“证据主义基督教”是一样栽在众多地方不比让中世纪经院主义思想,也差为基督教改革面临开导神学的等同栽神学形式。

重点的特点

证据主义基督教之一个特点是,它为自然神学赋予老关键的身价,自然神学是同一种植发源于第二世纪之新教思考模式,在教会有同一段接续的史,在十八世纪又受提升到前所未有的主要高度。自然神学家们的扬言是,即便离圣经启示说叫会传统,理性(反映出可见世界还是人类头脑的运作)仍可啊平号超验上帝之存在提供证据。自然神学有别于“自然宗教”,后者是十八世纪自然神论者们的教理念,二者之间的歧异在,自然神学指向连确证真理,是越理性可以射之能力的,也就是说,人不得不借着奇异启示才可达标真理。

盖精明吗主干的教义,乃是充满改革宗神学的主题,这是于圣经中神自我启示要求下所发展出的教义,其首要乃在三位一体,尤其特别强调耶稣基督为中保。改革宗神学与程德派相异,路德本人也罪得赦免而挣扎,给子孙所遗留下来的,集中在因信称义的拯救论上。改革宗企图在神至高主权上,将全部的圣经救赎揭发出来。这肯定是圣经中之真谛。以下数端表明了神之教义的优越性。

及十三世纪最终,自然神学有一定量种植而别的款式。第一种扎根于柏拉图和新柏拉图哲学,由奥古斯丁(354-430)为表示,在人类意识的深处找到神圣超越的信,因为当人的心机内转,朝为其本身考虑所蕴涵的看法时,它就发现出定位真理在,包括真理本身的观点,它有相同种植永恒之现实,是越时空的。这些意见表明,存在同样种植跨个人的、永恒之、神圣意念。第二种扎根于亚里士多道思想,由阿奎那(1225-74年)为表示,借反思存在和自然创造的秩序,找到有关上帝的凭据。物质世界对一个得说明其缔造的以,和一个好说明其秩序的设计者。在十七世纪末,自然哲学对素世纪的趣味增加,让这同源自然秩序的论据更加著名,大多数美国神学家们没放弃了她。

1.人类的自己知识只能由认识神上得来。对加尔文来说,我们人因此能认可我们是何人,只有当我们跟顶大尊严与超圣洁的真活神相遇时,我们才会真的认识自己,神在祂
的语被借着圣灵向我们启发祂自己。因此,我们为肯定自己的罪以及污染,完全的败坏弥漫了我们任何的脾气。这是奥古斯丁主义,说明了崇高的人观,因为咱们是各类道德的受造者,要往神负责任,只有在神的光芒中为人所知。我们稳步的及神疏远,只有为神的光辉所照明。我们真的的名下,乃是在我们里头有神的形像。

信主义基督教之次只特性是其给长期的“启示证据”赋予的重大程度。和自然神学传统一样,这同证据论传统也拉开至先基督教。新约圣经中底希伯来修说,上帝借着征兆、奇事和神迹表明真理(来2:4),到了亚世纪,基督教护教学家们经常诉诸于耶稣的神迹和外贯彻旧约预言,来说明外是基督徒所说的那无异各类。但是,最初就是吗基督神性辩护的等同栽论证,到了十三世纪,却成为了呢广义的新教启示与现实的基督教圣经之真正辩护的实证。这等同实证变得进一步复杂精细,到了十四世纪,神学家们因基督教教育的内在可信性、圣经的内在一致性,和圣经真理同道义、宗教经验的一致性,区分出外在证据(诉诸于神迹和预言的落实)和内在证据。

2.救恩截然是神之做事。由于罪的大规模影响,我们乃在神的坐之下,我们无能够改自己的身价及情。因此,改革宗神学坚持地主持神在人得救的从事达生绝对的主权作为。救恩的源于乃在神的永旨,在万世界以优先以基督里挑了协调的公民(弗一4),这个选项与人之别本性无关。同时,在神主权的弃绝上虽然稍暗昧不明,但也坚称地受确认。因此,基督道成体与赎罪的目的,乃是要救祂的全员脱离罪。祂的万分并无是为了使救赎世上每一个人数的罪,若是那样的话,不是祂失败了,就是走向普救主义,但这些还深受驳回也未同步圣经;如果是这样的话,基督的十字架目前为不可知拯救所有的人头,根本达是一无所成,结果把基督的赎罪大功悬于半空中,凭人对基督的自信心支取(能信基督即得救,不迷信就是无克获救,主权在乎人之自信心支取)。乃是说,基督的生是为她拥有公民之罪做成了有效的赎罪。同样地,圣灵吸引我们由为基督,绝无失败。因为我们已死在罪中(弗二1),一无所能,因为咱们无甘于投靠基督,信心全是由神所赐之。圣灵不但把我们提基督面前,而且也保守我们当基督里。成圣与保守的万事经过要求我们在信心达到的竭力,但是好努力的本人是出于圣灵的恩赐。如此,改革宗神学于差不多单总会上尽力的坚持不懈蒙神拣选的人数,不见面及终从人情中腐败而亡。

及时无异论证在新教宗教改革早期一段时间不极端盛。马丁路德看,它是平等种植想如果证实启示的理性可能性的自义,加尔文就允许用证据来验证人私心圣经对佛经权威的见证人。但是,到了十七世纪,路德宗同加尔文主义神学家们都运证据论推理,来验证圣经叙述的无误性,天主教徒(如法国之jacques
bossuet)使用同一论证来显示圣经和教会都具有正确的权威性。

3.任何个人以及集体生活要降于神。改革神学始终一贯所追慕的,是按照神以圣经中所要求的来约束我们在之方方面面。从始至终,改革宗神学即如此努力被社会的同教会的在。改革宗神学与资本主义与社会主义的勃兴,与傅、文学、与科学的进化来相关的干。除此之外,也同法国、荷兰、英国、苏格兰跟美洲属国的革命有关系。同时,在基督徒在面临比路德宗更增长成圣与律法不断的职责。结果,改革宗神学总是针对教义的官方面特别强调,而还要持续地为个人主义的震慑。虽然这样,改革宗的这个桩主持比抗罗宗内任何其它门户更为有效。在激浊扬清宗神学内,盟约神学发挥巨大的影响,因为恩典之大概和个人的得救有关,在落水之前,神跟亚当所立的工作之约的涵义’从十六世纪以来,就实用在神国度市民的与法政之事达,这是基于被给创的约所羁绊之不可磨灭与日常的基础。

于十七世纪末,是平等集市反对自然神论的辩解,让证据主义又于初美国神学家们中间占据很高之身份。在爱德华兹后,cherbury的赫伯特勋爵(1583-1648)在1624年论证说,每一个人口都承受了关于同一各顶尖力量的有与尊荣的一般宗教传统(人不需要其他现实写下去的迪就足以认识的“普通观念”),基督徒思想家们拿她们之注意力更转至呢圣经作为同栽特殊、必要启示的辩护上。当约翰洛克在外的《论基督教的客观》一写中以证据时,他吗一代人肯定了证据论的权威性,这些人正结起至对圣经历史准确性和可信性的题材。证据主义论证在十七世纪也发出美国之跟随者,但直到十八世纪末,美国境内出现同栽自然神论时,证据才改为神学的一个周边前言。

铺天盖地的形式

战前期的美国神学家们于建立自然神学和信的位置时,特别在十八世纪苏格兰哲学理论(都受号称“常识实在论”)中找到同样栽理论支撑。苏格兰实在主义扎根于格拉斯哥的thomas
reid和爱丁堡之dugald
stewart的著作被,他们也理性神学辩护,反驳大卫休谟的怀疑主义,但为借着强调理性之受制,为过度的理性主义提供了同样法护身甲。苏格兰派为理性之理论为自然神学和它和自然科学的联盟化中之、合理之。反对理性主义的告诫好像证实了对启示的需。此外,苏格兰人借着以敲定建立在对全人类“意识”的剖析上,帮助建立于“心理科学”的初科目,作为神学的一个子学科。苏格兰哲学家们万分欣赏十六世纪伊丽莎白一世的弗朗西斯培根,这一点促进美国口将她们啊论证理性的理论描述为培根主义。

改制宗神学并非,而且从也不是单独的。它有创造性的活力,足会连全的异点。例如,在多只总会之前,关于基督教救赎有歧见。加尔文的千姿百态在这件事上则未是不予的,但有点来把双关,又出支持普遍救赎的或者。他的后继人伯撒反对一般的提案(即基督的深足够救所有的人口,但特为选民是可行之),他是基于当下是削弱了圣经对限定或确定救赎的重点。事实上,多特总会所许的,是当雄之英国表示所建议,即凡那么泛赞同和大部分所建议的非常规关心中所形成的折衷。

暨十九世纪三十年代了,培根派的凭据主义思想中同样小群思想下之不予,后者厌倦了起蒙理性主义。虽然他们以神学或哲学的实质性观点上连不曾上一致,但她们都计较减少自然神学和信主义,或转向奥古斯丁主义,而不是自然神学的还据主义的花样。从艾默生和超验主义者到天主教归信者orestes
brownson,从摩尔西斯堡神学家philip schaff和john Williamson
nevin到康奈提格州牧师horace
bushnell以及中西部的里程德宗认信派,对证据主义气质的批判者们寻求各种艺术,来明基督教之成立。他们当中有总人口及传统主义的路程德宗一样,更倾向认信上之保真度,过于理性证据。其他人(如超验主义者)给起“直觉”理性之观念,赋予它还多的权威,过于一致各传统基督教神学家能领的限量。一些神学家转向直觉理性,借这将传统证据没有为边缘的、不相干的、以及“理性主义的”。他们对证据的失望,成为战前教思想之太沉痛分歧之一。

盟约神学的前进也表显了矛盾的看法。从慈运理开始的那些神学家,虽然于十七世纪很占优势,但非还是盟约神学的赞助者,以这盟约的传统来树立他们的神学。在十六世纪以前情形也复如此。论到好处之大概的性能分歧的点本以。大多数初盟约神学家只主张一个大概,那就是恩情之约。后来,堕落之前的行事的大概的概念渗进来。自一六四八年老三个盖的看法,提前临时的约款被建议出去。每一样提议都有该附从者。此外,论到虔诚的题材,也是观点各殊。在英国及新英格兰州底清教主义神学的实用,成圣与牧会继续地走向为人口吗中心的路径。在荷兰同苏格兰时有发生雷同的作业发生,这表现了和早期改革宗神学与习俗的对立。此系列形式没有延伸到阿民念主义,阿民念主义被多才总会所禁止,认为有害于救恩及为精明吗中心的信奉。

批证据论策略的人数没占据中心话语。到十九世纪末,证据论观点继续大兴其道。神职人员还传称证据。证据论策略时挤占口头争辩。当改革者alexander
campbell与乌托邦怀疑论者Robert
欧文被1832年叫辛辛那提州本着基督教之凭进行辩护时,一万两千听众参与了八上的久远。波士顿部分薪资颇大的教职,也于单独一神派的神职人员开始讲座,陈述关于证据的理念。教会报纸引出很多盛文章,让证据论成为平信徒也可以清楚的。大学校长们教导关于证据论的健康课程。神学院期刊为发出学问的读者提炼一些看法。对过剩口的话,证据论推理成为神学的一个重要部分。

加尔文以及加尔文主义

发起证据论策略的人数见面指出部分成功之例子。例如,在1820年,波士顿同样各类年轻的出版实习生thomas
whittemore告诉一各项普救论传道人hosea
ballou说,他怀疑圣经的真理。Ballou劝他朗诵一个英国神学家william
paley写的《基督教的凭》。在外读之早晚,whittemore也放了ballou关于“预言力度对佛经真理的影响”的讲道,他起来觉得证据论“为基督宗教的真谛资了深好的、实质性的因由”。新盖书卷是实的、确切的,耶稣的确行过的神迹、预言了未来事件,见证人为为新盖叙事的真谛作了见证。结果就是是他归信了:“我说,基督教是确实的。”

改制宗神学往往吃号称『加尔文主义』,这是由加尔文本人所予的交大影响。虽然如此,但当时绝不是如出一辙可观之名。第一,由于上述所说多首位的状,加尔文未能亦未曾用他的意强加诸于人,各种改革宗中心的关键性均展现出此点。例如,他的神学并非以后来改革宗神学方式的盟约观念所形成的,然而以他煞是后,盟约神学才逐渐发挥其影响力。第二,到底加尔文的奇特神学,即因圣经解经学为底蕴之特神学,是否为新兴基本上人数所把握,颇值怀疑。加尔文更为流畅的佛经讲述已错过其光彩。结果,许多学者在加尔文主义之间用二分法方式。纵然如此,加尔文主义对十八世纪由爱德华滋约拿单所领导的新生的改革宗神学仍然是同一根本贡献。

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后来底升华

十九世纪在美洲生改革宗神学的再生,即为赫治查理与华腓德所负责人的普林斯敦神学。在荷兰有凯波尔与巴文克发挥非常挺的影响。凯氏以他的神学带入政治生活备受,成立了同样间大学、一客日报和一个政党,后来同时作了首相。由于巴特强烈地抨击新神学派,他是来负十六、十七世纪的改制宗神学,这当外所出示的《教会的要道》一书写被几篇篇可见,似乎他是接以基督为核心的神学,并活跃地摒斥以食指啊基本的神学。美中欠缺地,他从没根本杀灭存在主义在改革宗神学与新康德主义之间表示停战状态。

和至廿世纪一度表现出以改革宗思想适用于哲学,如杜威德。此外,改革宗神学对于未来表示自我批判与更新的能力。华腓德辩论说,基督教之前景同改制宗信仰的运来不可分之关系。改革宗神学所关切之,乃是始终一贯的以精明啊中心的佛法,它的周的宇宙观,以及它们的因为基督为主干,这一体都以身作则了它们活跃的福音神学的开发,它的『以信了解』的求偶,以及她当基督里走向创造与救赎的姣好。当然,每当祈祷时,教会即在事兴利除弊宗神学的钻研,虽然于其余场所否认改革宗神学与实用。

Reformed Tradition.The 改革宗传统

运用『改革宗』(Reformed)一歌词,乃是为了使加尔文派传统和程德派和重洗派的风土民情有所区别。改革宗传统根源于苏黎克率先各改教家慈运理,以及日内瓦底加尔文,其中加尔文更是以该圣经注释、小册丛书,特别是在《基督教要义》一书被,发展出一致项新教神学。虽然从宗教改革时期一直到本,都产生为数不少人口与组织以从加尔文的训诫,但他们可并无是意以着同等的思想要提高路径前行。因此当改革宗传统被的加尔文主义者,虽然在众多上面多都相互认同且一般,但因著历史还是地理上的条件,他们中确实是正在差异。这些差异就形成了这俗中之过多门路或派系。

宗教改革与革新宗传统

改制宗传统中迈入有的首先条路,为西北欧、瑞士、法国、荷兰、德国所共享,并且也影响到匈牙利东和意大利南的瓦勒度教会。改革宗教会在基督徒地区异常积极的提出早期的信告白与要理问答,许多教会还视其也教义准则。一五老三拐年加尔文起草了第一客改革宗要理问答,并叫一五季同样年更修订。这项工作吃翻成多差之语言,并起莫大的影响力。而更为重要的,则是一致五六叔年到位的海德堡信仰告白,它至今以是绝大多数欧洲革新宗教会内正式的笃信告白文件。其他如瑞士信条(1536,1566年),加利亚信经(1559年),以及比利时信条
(1561年),也都亮说明了加尔文派的教义立场。

穿过不列颠群岛的水路,加尔文主义乃是宗教改革时期英国最为具影响力的想想。虽然英格兰教会吃女皇伊利莎白强迫保有类似罗马天主教的礼拜仪式及管理艺术,但加尔文主义仍然使呈现于
三十九训(1553年)中相同,是基要的神学(此三十九准则的前身就是是限量蓝麦大主教早年叫一五五叔年撰写之四十二格言,经重写后变成这个现状)。步入十七世纪,加尔文的《基督教要义》也为说英语的神学生提供了根基神学的点拨。当时是因为单独教派、长老会,以及更为一致的加尔文派人士所形成的清教徒,企求根除国立教会中任何关于罗马天主教的作业。同时,一广大也数惊人,受到重洗派影响的抗罗宗人士,虽然受吗成人施洗是实施圣礼的唯一适合措施,但她俩按受改造宗大部分的教义。因在他们相信预定的佛法,因此他们让称之为『特别』浸礼派,与『自由意志』浸礼派正好相反,因此派不收受预定的福音。而这些不起国教的社也就凭借起了起韦敏斯德信仰告白、要理问答、教会行政方式,以及崇拜规程的义务,直到本,这些还照样是合说英语的长老教会的科班。苏格兰长老会、苏格兰教会开始是用司卡斯信条(Scots
Confession,1560年)以
及要理问答,后于一六四七年下韦敏斯德信仰基准;在英国国会受独立派压倒性占据之后,他们即使拒绝接受英国国教的信奉准则。

十七与十八世纪

在世上欧洲藩和美洲大洲的英国殖民地上的改革宗和长老会,都是吃十七世纪末期移居到麻色诸塞州、纽约、南非、澳洲、纽西兰暨客远在移民者所确立之。虽然起初母会并未让什么特别帮助,可是他们可照旧建立了她们好的教会,依然按照着母会的笃信、崇拜规程和教会行政的人情。大多数底长老会都领受韦敏斯德信仰基准,可是那些欧洲之改制宗教会倒仍旧单纯会受她们本的信仰告白与要理问答。

改造宗传统的历史从都是驱动人争执之。有时有了难题,就使那些持守改革宗立场的人头也她们的主干信仰作重新检查与理论。其中超级的例子与最具有影响力的丁,就是打荷兰神学家阿民念而来之,他不以为然加尔文有关恩典的福音。一六一O年异的教徒发表了一如既往宗抗议文,反抗那些与他们见不联合的人,结果为一六一八年以荷兰的多特举行了大会,与会人士都是来源于世界各地的神学家,于是就定阿民念派为异端,并扬言:(1)人类全然堕落;(2)神无条件拣选;(3)基督的赎罪仅限于蒙拣选者;(4)神恩之不足抗拒;与(5)信徒蒙保守直到永远。于这个,阿民念派人士叫逐出改革宗教会,成立了温馨的教会,并且声势浩大,成为卫斯理及另非改革宗或抗改革宗教会集团的底蕴。多只总会的信经是三件联合信条中之一,为多数改革宗教会的笃信基准,其他两信奉长就是比利时信条和海德堡要理问答。

当英国同苏格兰里头有了和以上不同之冲突。在清教徒打算了改革英国国教时,遭到了女王伊莉莎白及其二各类继承人雅各一大地、查理一天下之不予。但由他们当国会中之影响,因此能够和皇室对抗,终于导致战争。而战之着实起点是于苏格兰,因查理一中外想强制将主教制施行在添加老会身上,所以爆发了对抗。

即查理想用武力镇压反抗,但受国会中的清教徒指控,于一六四九年受国会处死,其后九年就由于克伦威尔执政。克氏死后抢,查理二世登基,遵循其父亲查理一大地的政策继续治理英格兰以及苏格兰。此时清教徒虽然当英国遭压制,但苏格兰总人口却起身为部队反抗查理二全球,从此展开了游击战。所谓盟约者(The
Convenanters),乃因共同立下要吧『耶稣基督的军权』而战之名,他们直接坚持奋战下去,即使英王雅各(本人为天主教徒)接替其兄查理二天下即位,也不许止住他们的胶着,直到一六八八年生各被迫退位,奥伦治王子威廉继承王位后才告一段落了胶着状态。

改造宗传统则来该坎坷争议的处,但其当世界中遵循拥有正面主动的震慑。十八世纪时的改革宗传统,在福音派复兴中就是占据中心地位。如一七OO年当苏格兰之好走,是出于波士顿汤玛斯和清教徒之写而起。在英格兰虽是凭着着乔治怀特腓的影响要致大复兴。在美洲藩则发爱德华滋约拿单参与的雅复兴运动,这与怀特腓在英格兰提倡的位移有关。由此看来,加尔文神学乃是最根本的影响力。

近代的改造宗传统

福音派的传道与力量的复兴并未就止於是,藉着海尔敦(Robert
Haldane)前往瑞士讲道,而将苏格兰底震慑带动至欧洲次大陆。此外,海尔敦也潜移默化了马兰与欧宾,透过二丁以将复兴带顶了欧洲其他地段。在荷兰,改革宗的熏陶特别强,受影响的食指连巴文克同凯波尔,后者就荷兰阿姆斯特丹自由大学之创办人,同时也是以使会带离国家教会,成立改革宗教会的经营管理者,并让一九O相同年成为反革命党之元首,经选举后不管荷兰首相,由于他全力的结果,加尔文主义不但当教会界得到复兴,就是全民在各面,以及荷兰外面的地方也都吃其震慑。

当匪列颠群岛被,改革宗传统也带来出了近乎的战果。其中最为要紧之教会事件,就是产生多方面之人数脱离了苏格兰教会,成立苏格兰随便教会。虽然一直的由,是为反对赞助者强迫牧者对会友的权限,但素的来头,却是以苏格兰教会既大的放弃了他们改造宗的立足点,而那些渴望持守这些立场的人数,就坚持主张他们有自由选择自己之牧者。当就要求于推翻时,他们就退出,成立了友好之门户。但是改革宗信仰的熏陶,不仅只有于教会的限制外有着行动。当时产业变革剥削了无产阶级,社会发出了赫赫的革命,因此改革宗起而和的对抗,经由英格兰必威体育的库柏(Cooper)、苏格兰之钱模上牧师大力奔走之下,国会因而立法保障工厂的工人、矿工,以及身体残障人士。这些首脑中之绝大多数且是努力赞助加尔文信仰的总人口,于本世纪末,许多操这样眼光的人数登了国会,并也工友等改善生活情况的旁立法负责。

盖激浊扬清宗观点参与社会以及政治的常规,被带了美洲。改革宗长老会中的大部分人犹踏足了奴隶废止运动,尤其近几年来对于民权运动更是非常热心。但可惜的是,改革宗人士却以南非卷入了种隔离的国策,不过这种景象正在改着,因为在南非国内和国外的改造宗人士,透过改革宗共总会(Re—formed
Ecumenical Synod)这机构,对南非教会施加压力,改变她们本着朝之态势。

改革宗传统向最为赞助让会信徒的教诲。而加尔文本人对教会青年要于要理问答的训极为坚持,以及建立了日内瓦大学,因此感动了苏格兰的诺克斯约翰,所以在他所展示的《第一训诲书》(First
Book Of
Discipline)中,提出了关于教育之条文。在荷兰产生雷敦大学的建,在法国虽开了各国不同之神学院。同样,此教育的风土民情在美洲吗承担建立了若哈佛和耶鲁等大学。近来,在密西根州大湍城的加尔文大学、加拿大韩尔敦的救主大学,以及近似的学院,都认证了革新宗传统在教育达还是活跃在,并于向上同上让教育的基督徒百姓上做机要之角色。

当十九世纪末和廿世纪当中,改革宗特别强调基督徒学术的重要。当然,改革宗是不断发生专家出现,但凯波尔也依然以及时点特别引起人们的专注,因此别各也才这么效行,例如在荷兰起杜威德(Herman
Dooyeweerd)、华伦荷分(D.H.Th.Vollenhoven)等人口,在苏格兰来俄尔,在美国出梅钦、范泰尔,在法国发马赛尔(P.Marcel),以及别人,在学术界推行改革立场上且极力。

从今一八五O年自,另一样引入注目的发展,就是各改造宗教会在和长老会许多面的协作达成还生拼命。一八七五年,具有长老会系统的改制宗世界联盟成立,至今仍然继续存在著。可是在这联盟受的一对教会,却早已离弃了着实的改制宗神学立场,这可由她们所载之初信条和操守上就是不过验证,而任何一些新兴之改造宗宗派却拒绝参加此联盟。结果一九六O年,一个初的团:改革宗合总会成立,目的在完全支持改革宗的见证人。在一九六O年前,一些非教会的集团起,如一九五三年以法国梦彼勒,在马赛尔领导下,成立了改革宗信行国际协会,最近于美国还要建立了美国革新宗长老会全国协会。如此,改革宗信徒之间的一路合作日趋提高,不断往世界传播福音。结果,改革宗传统不仅仅只有以净土世界中出影响,并且也于南韩、印尼、印度同非洲对等地出更老之震慑。

改革宗传统在净土文化中形成了一样重大组成部分,人们的考虑、生活及各个片还被震慑。可是逐渐地,它的好多献也还变得世俗化了,宗教及之到底啊已给抛弃并忽视。因此人们不得不怀疑,是不是今日上天世界的现况,就是受拒的结果,他们为自吧核心,取代了以普上荣耀神的身份。

备注:以上资料选材自赵中辉牧师主编的《英汉神学名词辞典》,台北基督教改革宗翻译社出版。本文转载微改革宗教会公众微信平台,特此感谢!

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