美国政之根:川普背后的千禧年主义。“大觉醒”北美再生运动。

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1726年,弗里林海森发起了非常觉醒运动,该走精神上是同等摆北美藩的基督教复兴。当时,弗里林海森吸引了一连串的人头到到里头,增加了加尔作家各派和浸礼会信徒的人。没过多久,大觉醒运动就是蔓延及了全体新英格兰以及南殖民地各州,在即时,大觉醒运动让当是17~18世纪初德国虔敬派和英国福音奋兴派在北美之复信。

按:当下篇稿子产生三单本子,英文版是有关政治神学,中文版发表于《宗教和法治》2017夏季刊,这篇大众版是香港媒体《超讯》7月号。从立篇稿子可以供一个理解美国政思想的教理念。

并发于美洲极其早的改教者

川普政治让基督教再次重彩进入美国政生活之集体视野,不仅借着他政府成员积极发挥出的新教信仰,也借着“让美国又伟大”这无异于总人口号所传的历史回音,就是均等种与殖民历史与基督教有关的美国中心主义。与欧洲居然加拿大社会对比,美国社会与政治和基督教信仰(特别是基督教传统)有一致种植更温柔的涉及,这都源自最初美国社会的基督教信仰基础。若要知美国的民族主义和国度地位,都需追溯这段时新教的指向社会之影响。

17世纪初,宗教人士开始殖民北美,在大西洋海岸建立了所在国。宗教改革运动最关键的一个意向就是引起那些吃教压迫的食指移民的意思。那些最早的属国开拓者,他们满怀虔诚的希望,带在宗教自由的渴求,以及对教义的热忱,当然,他们的殖民还装有商业上之动机。随着移民潮的兴起,英国以及欧洲底组成部分教人士一个随着一个地赶到了美洲东方海岸。这些殖民地上新来的众人,都和宗教改革人士关于,几乎有新来之人口犹是加尔文派。

在针对当代社会秩序的研讨中,社会学家马克斯韦伯(Max
Weber)在他经典社会学著作《新教伦理和资本主义精神》中提出了一个至关重要的问题:为什么只有以西方有有了现代理性资本主义?韦伯考察之是清教徒(加尔文宗新教基督徒)在最初美国社会的角色。在外看来,其利害攸关之因由在于美国基督教教派中普遍存在的平等栽呼召感。具体说即使是,新教徒(特别是新英格兰之清教徒)普遍在于一如既往栽焦虑中,这令人担忧来自于她们并无确定好是不是能遵循预定论教义被捎。为收敛这无异于虑,他们得通过通过此世简朴禁欲的生存方式同工作呼召,来验证他们是蒙拣选的、有上帝恩典同在的人数。韦伯继而推论说,这些加尔文学家的新教徒因此一定财富和实体,鼓励勤奋理性计算,逐渐带来一样种“未料后果”,就是悟性资本主义体制的更动。

苏格兰人口与荷兰人颇为之重洋把最好朴实的“加尔文主义”带至了美洲,成立了长老宗和改革宗教会。不过,在就前面,来到美洲绝早的移民英国清教徒和分手派把于缓和的“加尔文主义”带了进来。还有局部起源宗教改革运动的团体,比如,信义宗、莫拉维弟兄会、门诺派的善男信女后来也到北美,不过人较少。这样一来,北美属国人民对相互的归依势必将生出第一的震慑。

韦伯热衷让钻研新教(尽管他自己没归信)是根源他的家庭出身。这员法学博士就产生一个作牧师的公公,影响及韦伯的妈妈,尤其信仰虔诚。她已因为观儿子大学时代颓废放纵而扇了韦伯一个耳光。新教信仰对于韦伯,一直坐对妈妈的尊而烙印颇深。获得博士学位之后,韦伯在了片客新教报纸的编辑部。在跟新教人士的摩肩擦踵中,韦伯又多得到了片神学思想,为外这部《新教伦理》的著述提供了关键思路。

教在北美底升华

旁一样员考察新教主义对首美国社会之影响之学者是法国社会学家、政治学家托克维尔(Alexis
de
Tocqueville)。这员法国贵族家世、信仰天主教的小伙子,曾经在融洽亲朋好友在法国大革命中叫杀后,萌发出要访问新地美国的奇异想法。靠贵族身份,他取法国政府同样卖官方介绍信,说托克维尔是带来在看美国拘留所系统的职责去之。三个月的旅行,让托克维尔写成了一如既往遵照影响后世直到本之《美国之民主》(我们更愿译为《民主在美国》,因为托克维尔是因美国社会作一个案例来谈谈民主)。他当部经典著中形容及,新教为美国社会以及民主共和制带来强劲的塑造力,不仅“调节民德(mores),而且那影响力还延展到人们的智性上。”他特别强调乡镇自治与教会作为中层组织(intermediate
institutions)是政教分离之底蕴。

安立甘宗,同时为叫称作“圣公宗”,这是美洲极端早的基督教教会,该教会于1607年以弗吉尼亚的詹姆斯镇开了一个教区,当时由于杭特任教区牧师。不过,圣公宗以弗吉尼亚和其他殖民地都聊吃欢迎,可能是圣公宗在美国藩时期力量弱化的由。所以,英国母会没有叫新英格兰派一个主教。

杀心疼的凡,不论是韦伯在分解现代资本主义崛起,还是托克维尔于说明美国一齐与社会制度雏形时,都跟一个要思想变量擦肩而过。假如我们得下过,回到新英格兰地区人们的讲和在中,就见面发觉,当时之清教徒们还广泛接受平等栽千禧年主义作为动力,就是啊千禧年预言的基督再来与上帝之国做预备,才使建立平等仿及的对应的五常和社会秩序,在各种工作被主动推进社会繁荣。这种使命感表现于经济运动上的勤奋简朴和政制度设计上秉持公义和分权。从历史文献来拘禁,在就等同秋,关于末世论和千禧年主义的神学思想非常范围地震慑着首美国底清教徒们,而且为用来点制定策略和法。从神学家们的座谈以及做、清教徒在前往新地之前对团结使命的讨论与祈愿的文献,以及传道人当面之宣讲和公共政策制定者的行进来拘禁,一种让总禧年主义所让的积极性入世和改进世界之神气,在头美国社会的逐一圈还于及了重大作用。不仅如此,这种千禧年主义一直养着美国之神学、社会及政治。

每当平期,公理宗教会暨添加老宗教会则变成了英国北美殖民地中极老的群落。这里的公理宗起源于分离派与清教徒的汇合。其中,1620年在新英格兰底普利茅斯港登陆的同批移民,是既脱离英国国教到荷兰避难的独立派。在1628年从此,更多至北美的移民都是严格的清教徒,他们当要留住于英国的圣公宗内部开展宗教改革,不过就英国凡是查理一中外当政,政府本着宗教改革予以遏制,使得他们操纵逃出英国去美洲落户。后来,这些分离派与清教徒携手合作,同意拟写一卖《剑桥纲领》,即美洲公理宗教会的效仿。

总禧年主义(millennialism)通常指基督徒对佛经《启示录》20:1-7节所执的了解。在基督教神学着产生起码少栽千禧年主义:其一是后总禧年主义(post-millennialism),
认为当基督再也来前,圣徒将统治一千年(Millennium),世界在此期间是母年和平之金子盛世,之后基督再来进行审理;其二是眼前总禧年主义(pre-millennialism),
认为基督在总禧年之前来统治一千年。
在美国史早期,这点儿种植千禧年主义都又影响以及培养着美国社会。按照历史学家、研究清教徒思想下爱德华兹的高贵学者马斯登(George
Marsden)的理念,后主禧年主义是美国最初的重要社会推动力之一。

长老宗教会起

骨子里早于英格兰底内战时期一样开始,清教徒们即使为同种植千禧年主义所影响,并且这种意见一直持续及美洲陆上。在克伦威尔一代,清教徒在克伦威尔的维护下,发表了大气之神学论著,是有关千禧年和圣徒治理的。他们中的象征作者包括约翰.欧文(John
Owen)、约瑟斐.卡若(Josephy Caryl)、约翰.豪(John
Howe)、腓利.奈(Philip Nye)等。按照政治学者桑多兹(Ellis
Sandoz)的意,对当时等同时日的基督徒而言,绝大多数丁觉着自己在在圣经启示已经好的时中,就等于本禧年来到。
历史学家霍里腓得(E. Holifield)
指出,“在头殖民地时期的一百基本上年里,是神学家们基本了沉思领域…直到美国革命爆发的前夕,神学家都以美国印文化及占了独有的大地位。”而正是因这些神学观点的熏陶,在18世纪后,后本禧年主义在美国深受普罗群众广泛接受。

鉴于荷兰革新教会,长老宗被带来至了美洲,1626年,在哈德逊河畔,荷兰东印度公司建了所在国,并拿这底曼哈顿岛更名为“新阿姆斯特丹”。两年过去了,东印度公司以此成立了教堂,还任命了牧师,宗教在就同样地段获得了宣传。1644年,荷兰拿“新阿姆斯特丹”这块殖民地移交给英国,而荷兰改造教会继续开拓进取,1700年,当初成立之教堂就变为了纽约藩最老之教会。

从某种意义上吧,韦伯命题有得道理,因为清教徒们真的有雷同种植十分显眼的呼召感或蒙召感。正使家沃尔泽(Michael
Walzer)所指出的,在清教徒参与社会秩序的传统中,“呼召“这个传统是特别重大的。“呼召”一方面受清教徒成为激进的社会批判者,另一方面又被他们积极跻身世界,要于世界变成门徒操练的场子。历史专家摩根(Edmund
S.
Morgan)提出,对于清教徒的一时而言,在出版著作、讲道和日常生活中,这许多清教徒很重大的一个主题就是是“呼召”。但是还要,韦伯命题的“呼召”是平等栽个人主义的,但本禧年主义的呼召有相同种植集体主义的圈:他们还惦记只要团结一致在一个初世界面临在、预备迎接千禧年的到。

玛克米属于英国长老宗教会,当时,受爱尔兰长老宗委任,玛克米于美洲藩开展工作。1683年,玛克米以马里兰树立了教会。1706年,又起了费城长老宗,并当主持人。玛克米于做主持人之这无异于段子时遭受,鼓励那些苏格兰跟爱尔兰长老宗信徒前去美洲,致力为美洲长老宗教会的发展。1710年,英国政府本着爱尔兰实行经济制裁,由此,爱尔兰长老宗移民到美洲之人数越来越多。所以,在美洲基督教会吃,长老宗教会从在要的打算。

俺们要依赖史料来认识及清教徒当时之史地,其中一个可怜要紧的真情是,对这些前期殖民地的清教徒来说,从英格兰顶美洲,就代表从一个土生土长的社会风气面临交了一个新的世界被。人们普遍相信,他们同旧约时代有埃及底以色列口一如既往,从田野到上帝的应许之地。作为上帝立约的赤子,他们假设在在一个新世界里,这叫她们带希望与扎眼的使命感。这些清教徒们道,这个新世界之信奉以及政应该是联于共的。正使马萨诸塞地方官员的约翰.温斯洛普(John
Winthrop,1588-1649)在1630年的一律差讲道中所说之,教会和社会必须统一合在一起服侍将要到来之基督。他强调说,在这新藩,基督徒应享有初的靶子,那就是如失去立彰显上帝荣耀的社会秩序;而且,他们目前所于的新世界是背着上帝之重任,作为“山上的城”,向世人展现出来。这个“山上的都”的隐喻是美国民族主义的一个最主要源头,至今以频繁出现在美国政治人士之常用词语中。

1639年,著名的布道家威廉召集了浸信宗首差聚会,由于威廉所代表的是伦敦的分离派,因此,参加这次聚会的人手多是英国威尔斯浸信宗教友。他们同威廉有共同的信奉,不过,在大觉醒运动尚未发起之前,浸信宗教会发展比较缓慢。

在1639年1月14日,新英格兰地区之老三只镇[温莎(Windsor),哈特福德(
Hartford)和韦琴斯菲尔德(Wethersfield)]旅发表于认为是率先独美国之成文宪法(the
first written constitution)《康涅狄格基本秩序》(The Fundamental Orders
of
Connecticut),这无异于例从开业即指出,新世界之公物法律与秩序而按部就班上帝的律法和下令来实行。

1690年,美洲藩的口达到了25万,而且,几乎全部凡是缘于英国的移民。18世纪初,德国改造使教徒开始大规模迁移至美洲,他们属于路德宗教会。对这个,著名的传道家威廉、潘恩邀请这些自德国底改制使教徒到宾夕法尼亚属国居住。18世纪中期,在宾夕法尼亚殖民地有7万德国丁,而满北美底德国总人口高达了20万,这些路德宗教会的移民也美洲之新教世界注入了新的因素。

我们领略,不论人们以哪里聚集,上帝的道都求发出一个平稳、正直的当局,来维护和平与合,好给这些聚集于具有情况下还成为以上帝要求、有秩序与免于扰乱的的。因此,我们温馨接成为一个国有政府要共和制;这样做是为了我们协调及我们的儿孙,让她们可以于其它时候与我们一块,进入联邦制,来凑、维护和推动我们主耶稣的福音的高洁和随意,就是我们现所宣信的,也是教会所披露的,按我们当中所执行的福音真理而推行。也在我们的民事事务,可以由这些已制定、订立和发表的法网、规则、秩序和规章引导与治。”

沉睡着的美洲教会

政治哲学家沃格林在《政治思想史第七窝》中指出,这同一规章分别殖民政府所创的首先法成文的章程,因此经常联邦的面目仍是靠教会。新地的开拓者们需要一个一头的异象(Vision),这点正是出自他们当宗教及是因为末世危机之紧张感产生出本禧年主义的应对。

18世纪头,对于美洲教会来说,已经开始退化了,前一代拓荒者的宗教热情如并无给特别好地继承下来。另外,由于美洲经贸的频频前进,人们的财富取了添,逐渐引起出同种植物质主义。于是,在那些新教徒身上,再为看不到宗教的狂热,就连一直给当成上帝为主的清教理想也消失了,那些所谓的教教规也变得无足轻重:在过去,清教徒只出受教会的誓约才发出资格做会友,而如今,这个习俗似乎已过去了;那些并未真正信仰证据的上下所杀儿女的洗礼得到了批准;在过去,对信徒的求大严酷,只有那些见证基督救恩经验的人头才会成信徒,而如今,只要“生活及无劣行的人且能入教”。

这种千禧年主义不仅刺激了初英格兰地区白手起家一个好社会、作为山上的城榜样的做法,也潜移默化及他俩怎样对待其他族群的宣教态度。例如,著名的宣教士约翰.艾利亚特(John
Eliot,
1604-1690)也是同样员本禧年主义者,他给英国神学家托马斯.布莱特曼(Thomas
Brightman)的熏陶。在1660年事先,艾利亚特坚信,美洲印第安总人口是以色列人数失落的一致支付部落,而坐千禧年主义的刺激,他觉得这些印第安口之归信和基督的老二潮更来闹细致的维系,于是从头于殖民地建立印第安教会的宣教事工并且开始发明印第安人口之文字与翻译《圣经》的行事。同时,他的千禧年主义观点吗被他看必须要摒弃一些印第安总人口之忿忿不平制度,如一那个多妻制等。在宣教的同时,他呢从为改善印第安人口的社会秩序推行“文明”规则,这些都是给外本禧年主义观点的熏陶。如哈佛史专家霍尔(David
Hall)指出,“这些规则都是根源这同信念,即‘文明’和基督教信仰是互为的,前者是接班人的必要条件。这等同眼光在即时不用是艾利亚特所独有的。”
的确,关于对犹太人归信潮和上帝国即将到的想,在及时毫不个别神学家和牧师的见地。恰恰相反,在殖民地时期的初英格兰地区,人们广泛还有这样的意见。例如,在初英格兰地区具影响力的英国布道家乔治.怀特菲尔德(George 
Whitefield)的讲道中,他吗不止透露出这般的观:认为他所处的一世是“教会的半夜状态”,而“一个体面的日”马上就要到来。同时,他也发起为犹太人的归信持续祷告。

美洲教会的衰老引起了教会的关爱,1670年,长老宗大会于波士顿做,大会上第一讨论了“改革的得使”,并以那些新教徒身上显现出来的“罪恶”一一列举。在随后的光阴里,教会呼吁人们“认罪悔罪”。18世纪30年间,越来越多之丁告新教复兴。于是,1734年,在北安普敦,大觉醒运动正式兴起。

本禧年主义也化为当下初英格兰神学家们用来明社会政治最要之眼光有。它如果新英格兰地区的众人以明新地与英国期间的关系、社会变迁、社会问题与殖民地目的等问题达成,很当然地拿这些社会问题及方针都跟上帝之国和末世使命联系在同步。早在英国内乱中,新英格兰地区之神学家和治理者梅瑟(Increase
Mather,1639-1723)并从未拿马上会战争便是是平街仅仅的内战;相反,他看这是上帝和魔鬼在欧洲的马拉松战役,而且他相信上帝不久纵使以即时会战火被战胜,然后便是千禧年的开端。梅瑟还尽量地搜集全关于欧洲之情报,从教会、政治、社会及军队的音信,并且以这些消息与美洲藩的气象联系在同,试图摸到知道上帝末世计划之钥匙。在1669年,他在新英格兰上了一样系列讲座,题也《打开以色列救恩的精深》(The
Mystery of Israel’s Salvation Opened)。他
认为新英格兰地区大凡诱发录中所干的七单等级受到第五单等级,之后就以色列口之归信(这点为是美国于中东策略专门是以色列外交政策的考虑来之一)。
在后来几乎年的讲道和讲座中,梅瑟坚信,虽然新英格兰地区连无净等于降临到地上的上帝之皇,但是,他却认为新英格兰凡是当时无异于路最要紧之同等片段。他当1674年的讲道《患难之日即》(The
Day of Trouble in
Near)中还解释,即将要来到的末世会如何呈现在初英格兰之社会、政治生活被。然后他就此上帝之国度将会晤光顾到新英格兰地区,以这个来鼓舞这个地区人口之德性与信仰的实行。

大觉醒运动

值得一提的是,连约拿.单爱德华兹(Jonathan
Edwards,1703-58)这员叫公认为是培训早期美国神学和哲学思想最为重大之沉思下的食指,并且是作普林斯顿大学之校长,他也格外热衷让本禧年主义。爱德华兹对千禧年主义的浓厚兴趣,和外同一代之美国合计下很相似。尽管他道千禧年尚未开始,但他啊信任千禧年会于美洲首先开始。正使历史学家马斯登所说之“他[爱德华兹]真的说罢,新英格兰发出的从事,可能会见于证实是‘荣耀日之滨’或‘某种伟大事物的始发或先兆’。”
之后,爱德华兹于他的《末世论笔记》(Notes on the
Apocalypse)中,甚至估算出千禧年盖会当公元2000年出现被新英格兰地区,并且他尚以宏观禧年主义的见去推动他的社区生活实践。对这,历史学家马斯登指出,“虽然爱德华兹并无觉得他能亲眼看到千禧年,但他也友好之乡所提供的同等客宪法,就早已描述来了千禧年生活应该是怎么样的情景。”

弗里林海森是荷兰革新宗教会的牧师,曾简单不成被敬虔主义的熏染,他抵达美洲后,见到他所属的教会死气沉沉,守旧不更换,十分震惊,于是率先发动了流传福音和改造之倒。1720年,他开当新泽西殖民地拉利坦盆地旅行布道。到了1726年,复兴运动起来向长老教会伸延。同一年,泰能特受圣职为牧师,他以被弗里林海森的影响,把复兴运动带来及外自己的教会。泰能特步怀特菲尔德后尘,成为非常觉醒运动一个光辉的旅行布道家。他的讲道词《论牧者未重生的生死存亡》轰动一时。

当爱德华兹之后,美国社会日趋形成了扳平栽“公民千禧年主义”(civil
millennialism)
的见解,将人们对政治生活之说明与千禧年主义更为紧凑地挂钩到了同。千禧年主义作为一如既往种植群众运动更广泛的出现在美国社会面临。按学者哈齐(Nathan
Hatch)的眼光,“ 公民千禧年主义将‘自由’作为上帝之事业进行推进。”
按照马斯登的见,在及时同一一代,新英格兰地区的教和政利益通常是联系在共的,因为新英格兰底新教徒们广泛得到来如此同样种植世界观,即“他们用对准全世界新教在政治领域的前行的渴望,和相同次世界觉醒的千禧年主义的期,将二者结合于了合”。在南北战争之前,美国人数普遍对基督马上第二糟重复来的确信,甚至在福音派中激发出了一如既往种植常见的忧患和传福音的热忱。学者哈齐看,在美国连民主化的长河被,这种千禧年运动不再局限为神学家和家中,而是遍及美国各个阶层,以至于“各行各业的美国口看,他们面前方开展的局部波,的确是享有末世意义之。”

大概拿单(乔纳森)·爱德华兹也是“大觉醒”复兴运动的代表人士,被当是美国极其妙的神学家。他跟着其外祖父史托塔德之后任北安普敦圣公宗牧师,史托塔德有新英格兰第一个伟人之再生运动者之如。1734年,他所以“因信称义”这个问题作了一致雨后春笋之讲道;复兴的气氛同样上比同一龙浓,人们三五成群来领耶稣基督。

于局部教育程度不强、缺乏神学训练之群落备受,千禧年主义则给她们提供了扳平栽世界观,去解十八世纪社会结构的变动,并且也也她们提供了扩大群众运动的动力和点。一方面,在这种千禧年主义的促进产,卫理公会(Methodist)这些根本由于草根民众组成的教派的事工和人数大幅增长(这是川普的管辖竞选对手希拉里宣称归属的教派)。同时,美国还发了任何部分侧重末世论和千禧年主义的教派,如“基督门徒会”(Disciples
of
Christ),以及甚至如果摩门叫(Mormans)等手持不同于传统基督教的末世观的新生宗教。例如,《摩门经》中呢达出本禧年主义的历史观,其中指出目前美国恰好处在一个初世界之转账中。在总禧年主义的鼓舞下,威廉.米勒(William
Miller,1782-1849)等丁创造了“复临安息日会”(Seventh- Day
Adventists)。他们以教义上生强调千禧年如到跟宣教与伦理的涉。关于这些新兴教派及宗教的合计,哈齐说,这些口觉着“如果她们真正地拿守好的特种呼召,上帝之国就会当美国深受树起。这抹拉力来自于他们对上帝护理与对信教就的自信心,以及他们一旦拿知识征服,而非是脱文化。他们之呼召包括要传讲、写作、带人归信、呼吁全国回到那些最初不说明自明的准达成。”

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还广泛来说,千禧年主义也潜移默化了美国民众对政治的明亮。在美洲打天下(American
Revelation)期间,当时美国之作者们用了汪洋同千禧年主义相关的修辞,特别是故“千禧年的(Millennial)”一歌词来展示与当时会革命。这些末世论的象征词不断冒出于变革之宣扬遭,如历史学家布劳赫(Ruth
Bloch)观察到的,“一种植革命性千禧年主义的异象,其负有因素就都起了。英国暴政被视为是不相上下基督,美国之使命是若引入上帝的皇家,末日即了,到1770终了,所有这些思想都因不同款型扎根了。”

他于20春秋左右描绘下的70独立志决定。

每当美洲打天下和法国大革命后,美国丁对此同一与随机之求呢随即增多。尽管部分人数以民主化的起跟法国大革命的狂热联系在联名,但是,更多美国口看,这是千禧年即将要兑现的一个标明,也便是食指用获重新多的相同、民主和擅自。例如,当杰佛逊第二不善当选美国总统时,伊利亚.斯密斯(Elias
Smith
,1769-1846)就觉得,是上帝兴起了诸如杰佛逊这样的政治领袖,这便是千禧年的兆,而基督国度之底蕴就算是确立在美国以及法国及时半庙变革之根基及。他说,“时候以至…地上不再会发出带帽子之人。任何要保一个君主制政府、要撤出一个共和制政府的奋力,都…是如果摧毁之。”

1.教感情 ReligiousAffections

十九世纪,在美国底基督教中,越来越多之人坚信千禧年主义会在美国实现,“最基本由是为,几乎有美国人数犹确信,美国之使命是设影响及世界。”在专家阿斯壮看来,当时美国基督教基督徒的一个首要特点就是是“将继本禧年主义作为一如既往栽美国理想主义…他信任,上帝的皇就要以史中贯彻了,而且一定是若当美国历史受到实现。他的盘算如此斐然地含有完美主义的情调…进步既是同等栽个人性的相,也是平等种植社会性的面相。”从而一种美国中心主义的世界观开始吃补加在了美国社会之新教主义之上。

三联书店,2013

总的说来在美国最初社会思维和社会秩序的多变经过遭到,千禧年主义起至了特别重大之图。千禧年主义不仅影响至神学教派及基督教会众的生和信教,也助长着美国政治制度和社会秩序的革命。尽管到了二十世纪,随着现代性和世俗主义的面世,千禧年主义比以前经历了很充分衰退,
但是,正使家布洛赫(Ruth
Bloch)所指出的,在20世纪之前,千禧年主义提供了美国口知道历史、定义他们国家企图(national
purpose)的一个极根本之思索源泉。这种千禧年主义的觉察,也养了美国共和主义和民主精神之德性。

《宗教感情》是爱德华兹的墨宝,写于18世纪美国第一软特别觉醒运动中。当时的教复兴出现了样虚假的景,许多所谓的善男信女并没有见来真正的宗教感情,作者以本书中详细描述了好觉醒中之不同情感表现,对宗教感情的真假做出了敏感的辨析,同时阐述了确实宗教感情的十二栽特性,指出真宗教的庐山真面目在于拥有“圣洁的感情”或“恩典的情愫”。

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发一个基督徒是呀意思?基督教只是涉及头脑的事么?论到愿、情感与经验而怎也?归正是什么?我们怎么能懂人们曾经悔改信主了?我们应怎样考表面上之归正是否真?对得救的确知在基督徒的涉被据为己有什么位置?什么样的教经历是咱们应该鼓励的?什么样的教经验同时是我们理应劝阻的?我们什么测试自己信仰之殷殷和忠实?宗教及之仿真和做梦是否有把什么标志?200基本上年晚底今天,这仍开之音仍以挑战每一样位真诚归信的基督徒。

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本书背景也北美殖民时期的深复兴(1725-1760),当时有人质疑这次复兴,也有人收受。爱德华兹就以本书教导:怎样分辨超自然的属灵现象是否从神而来。
 爱氏于约翰壹书四章节1-7节阐述圣灵动工的特徵(例如撒但的国受攻击……等),也本於圣经指出有些场景(例如人口的身体来未平凡的反馈……等)既不能够征一个景是圣灵动工,也非可知证实其不是圣灵动工。同时,爱氏对那些质疑之人数,援引圣经的例子或教导,指出他们之不予常常是因不了解上帝行事的法则,或不经意人性之自然流露。
 最後,爱氏对那些认同的丁,也本於圣经对她们谆谆劝戒,提醒他们不可自满,以免沦为骄傲之网罗、争竞的狂热。

加尔文派传教士在传教。

1735年,怀特菲尔德归主。怀特菲尔德于叫作“18世纪搅动欧美的大复兴家,保罗之后太杰出的传道人”。

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1740年,大觉醒运动上了极限,在北安普敦,爱德华兹成为了着力人物。1740年9月,怀特菲尔德到新英格兰,这是外第二不良做客美洲,在美洲地,怀特菲尔德开始了年限6独星期日的传道旅行,于是,在美洲抓住了多的基督教觉醒运动。在马上之后的老三年里,越来越多的教会受到了酷觉醒运动的熏陶,该项活动逐渐波及新英格兰、纽约、新泽西、宾夕法尼亚、马里兰与弗吉尼亚诸殖民地。

乔治·怀特菲尔德(George Whitefield,
乔治·怀特菲尔德–1770年),英国教士和福音传道者。他是美国信复兴运动,即名的大觉醒运动中一言九鼎的人士。在牛津大学读时,怀特菲尔德被约翰·卫斯理的震慑,加入了英国国教会外之循道宗运动。1736年,他受任为执事。1739年,被任为牧师。但又,他起来迷信灵性再生的必要性,并吃循道宗派遣至美洲旅行。在美洲,他了解及由乔纳森·爱德华兹领导的笃信复兴运动。

中文名

乔治·怀特菲尔德

出生日期

1714

逝世日期

1770

职业

教士和福音传道者

于1739-41年的次浅美洲之实践时,怀特菲尔德开始其再生传道。他的说教激情洋溢、雄辩有力,使宗教热情席卷全殖民地。英国国教教会暂停了外的圣职,但他连续传道,通常由长老会赞助,并打长老会教义中吸取了加尔文主义信条。当他回英国晚,在教义上和卫斯理决裂。怀特菲尔德终其余生在英伦诸岛暨美洲事信仰复兴传道,竭力宣扬加尔文主义

宗教自由给政治自由铺平了征途,间接给了美国独自革命一样条推动力。基督教取得强大的功底,随着美国边界的扩张而展开,确保了美国者独立的国家来只结实的底蕴。

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